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侗族大歌昭示的精神文化内涵
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时间:2013-04-16  来源:黔东南日报  作者:龙初凡  录入:侗乡网  


 

侗族是一个富有音乐智慧的民族。在侗家唱歌与吃饭同等重要,唱歌是侗族人的精神食粮,唱歌是滋养心灵的养料,他们用集体的音乐智慧创造出了中国乃至世界上犹如“天籁之音”的精品音乐——侗族大歌。

侗族大歌是别具一格的支声复调音乐,它分合有致的和声织体与众不同,由低音声部担任主旋律,又有一部分模拟性的长时间拖着一个固定低音的拖腔声部,高音声部则是支声复调,使主旋律更具有装饰性、更丰富,给人以至纯至美的艺术享受,犹如庄子《齐物论•天运》篇解释的“天乐”一样:“听之不闻其声,视之不见其形,充满天地,苞裹六极。”它吸天地之灵气,融山水之神韵,汇人间之智慧,将美好的大自然和侗民族同心同德、团结友爱、和睦相处、诚信善良、礼貌谦让的民族品质在歌里尽情的演绎和展现。它被国内外音乐界高度赞誉为“天籁之音”、“清泉闪光的音乐”。和谐美就是侗族大歌所表现出来的最主要、最突出的艺术特征,是侗族大歌的精髓。而大自然的和谐,人与自然的和谐,人与人的和谐,人与社会的和谐以及自我身心的和谐互动等有价值的和谐理念在侗族大歌的演绎中得到了极至的展现与高度浓缩,蕴含着极其深厚的精神文化内涵。

一、展示了天人合一、和谐共存的理念

侗族大歌极富模拟性(仿声),主要体现在侗族人对大自然中百鸟叠鸣、蝉虫合唱、流水潺潺、林涛声声等微妙惟肖的模拟,其产生的“和声”音乐艺术审美效果可以说是大自然的和谐、人与自然的和谐的一种艺术再现,使侗族大歌的音乐形象更加立体和优美。侗族大歌之所以能够产生这种“大自然的和谐”、“人与自然的和谐”的艺术审美效果,源于侗族生存环境大自然生态的和谐、侗族天人合一、人与自然和谐的自然生态观、建寨居住观、人口生育观、传统医药观等等生存理念,同时又是这些理念的最集中的体现。

在流行侗族大歌的侗族地区的侗寨有一个显著的特征:依山傍水于一片山间较平缓的坡地或水流而过的小片平地、坝子而建,并且有较明显的生活环境、生产功能区范围的分布。一般村寨的居住格局基本上都是以鼓楼为核心辐射开来,围绕着鼓楼这一圈是人烟密集的生活居住区。寨子的周边是风水林,农田耕作区就在这一带。风水林之外是供侗族人日常生活所需的桐油林或茶油林或果树林的人工栽培林带,往外延一层是供侗族人修建木楼、房屋、桥梁和一般建筑用材的杉木林或松木林带,再往外延一层便是依然还保持着原始森林状态的为侗族人砍柴、放牧、烧炭、采药、打猎之地的野生混交杂木林带。良好的自然生态环境与有序规划居住的理念体现了侗族人对自然生命的尊重,亦折射出侗族“万物有灵”的自然崇拜观。侗族有句谚语:“山林为主人为客”就深刻地揭示了人只能遵循自然的规则,和自然一起生存与发展的道理。可见,和谐的自然生态环境就保证了侗族人与自然的和谐互动,这是侗族大歌的本质特征。

在侗族地区,一个侗寨能够建多大,周围的自然生态能够养育多少人,人口应该保持在什么水平上,才能与居住周围的各方面协调、健康、可持续发展是很有讲究的。侗族人在很久很久以前的古代就已经懂得了人和环境在能量交换摄取上必须保持平衡的道理。如果人口超过了土地滋养承载的极限,侗家人就会采取疏浚的方法来解决人与自然的和谐共生:其一,将大寨中的一部分人分支出来另辟新寨,如黎平的纪堂侗寨,就是从肇兴侗寨分出来的;其二,侗族人自古就采取民间的习惯法自觉地控制人口的增长,并用祖传秘方来控制男女性别人口的平衡。这充分体现了侗家人“天人合一”的思想理念,侗家人歌中所唱到的 “一窝树上一窝雀,多了一窝就挨饿”就十分生动形象地揭示了人——环境两者互为依存的关系。而“崽多了无田种,媳妇接不进家;女多了没银戴,别人还会娶她?”这首歌谣则更通俗浅显地唱出了人们要想获得幸福生活就必须尊重自然、顺应自然发展的规律,要注重人口的控制与生态环境保持平衡的道理。从这个意义上而言,侗族对人口与自然生态要保持平衡、要尊重、顺应自然发展规律的人口生育观是保证侗族人与自然和谐共生共荣的基本理念,也是侗族大歌艺术和谐的本原。

侗族民间医学学术思想的核心是天、地、气、水、人五位融为一体的思想。侗医认为,天是看不见顶的庞然大物,是股气,地是有形之物,即土和水;人是气所生,由土和水所养,气和水在维持人体功能活动方面非常重要,如果气和水两者失去平衡,人就要生病,因此在临床治疗上,侗医非常重视气和水的作用,常常使用补气、补水的方法。民间侗医还告诫人们在平时生活中要懂得修身养性,不要“犯酒、犯肉、犯谷、犯气”,认为“气”是生命的根本,人不可“犯气”,意即每个人在平时都要保持“心平气和”,为人善良,遇事不可性急,这是其一;其二,做人不可忧郁寡言,伤心伤神。“气”与“神”是相互联结的,伤一不可。侗医学的“天人相应,人气合一”之说,强调凡事要顺应自然变化的规律。深刻的体现了侗族“天人合一”、人与自然和谐共生的思想理念,这也是侗族大歌艺术和谐的根本原因之一。

侗族人生活在如此“和谐”的大自然里,在天人合一、人与自然和谐的自然生态观、建寨居住观、人口生育观、传统医药观等等生存理念的主导下,源于社会生活,植根于民间沃土的侗族大歌所表现出来的音乐艺术之美又怎能不是“人与自然和谐”的完美体现呢!

二、揭示了人类和谐是最高目标

侗族大歌之所以能够生生不息世世代代地传唱下来,其长久不衰的艺术生命力除了侗族“饭养身,歌养心”的精神理念以外,还在于它植根于民间的沃土、贯穿于侗族的各个生产生活领域,它是侗族生活、生存方式的集中体现。在构建侗族人与人的和谐、人与社会的和谐、家庭的和谐方面产生了十分重要的作用。

侗族大歌是侗族民间世世代代口传心授流传下来的。无论是传歌者或是学歌者都要怀有一种平和愉快的心情,拥有一种真诚善良的心态,具备一种循循善诱、谦虚好学的品质。传歌者与学歌者双方必须是在一个和谐的家庭环境、和谐的时空状态、和谐的习歌气氛中来产生互动;歌师传歌时除了需要同样的教歌、学歌的和谐环境和气氛以及双方的互动以外,歌徒(即歌队同伴)之间最重要的一点就是要团结、友爱、礼貌谦让、配合默契、协调有序、和谐一致;而侗族村寨之间集体交往的社交、节日活动使这种和谐的环境、和谐的气氛、和谐的人际关系达到了极至。在流行侗族大歌的村寨每年都要举行“为嘿”、“为顶”、“祭萨”、“过年”、“芦笙会”、“吃新节”等大型集体民俗活动。“为嘿”的基本单位是两个在传统上互相交往密切的村寨,彼此之间循环往返的进行集体交往,是全寨男女老少都要参加的节日活动。“为顶”,是两个距离相隔较远的寨子之间男女未婚青年歌队发生的集体社交活动,一般由双方数队年龄层次不同的未婚歌队共同组织。在这些“集体交往”的民俗活动中,演唱与展示侗族大歌是必不可少的一个重要环节,而演唱大歌的双方必须是来自不同村寨或房族的异性歌队,强调“集体参与”和“全民投入”。个人以歌唱成员的身份进入“歌队”这一聚众组织,歌队再以集体的名义进入更大的村寨社交场合甚至以“歌唱”的名义走村串寨不断扩大自己的交际联谊网络。于是:年轻人在歌唱中相识相知相恋相爱,因为唱歌是充分发挥他们聪明才智的大好机会,是他们获得爱情的一条捷径,更是他们追求幸福生活的文明手段;老年人在歌场上叙旧摆古,交流农事生产经验,笑谈生活中发生的乐闻趣事;儿童们在歌场上认真聆听,感知、感受大歌的神韵,寻找童年的新伙伴……男女老少其乐融融。人与人之间的友爱、寨与寨之间的情谊便在这集体歌唱为纽带的联接中、和谐友好的氛围中慢慢滋生建立起来。这种村寨之间一辈一辈不断联谊的良性循环,使老朋友更亲密,新朋友不断产生(逐渐成长的后代),人们的感情就会不断加深乃至达到牢不可破。侗家人常说:“路不走不平,客不走不亲。”就这样,侗族的父子之间、母女之间、祖孙之间、师徒之间、歌队之间、村寨之间在这种以侗族大歌歌缘为纽带来联络感情、增强友谊的过程中,彼此间和谐的人际关系、社会关系就得到不断巩固并长期发展下去。这就是侗族大歌艺术的和谐魅力。

在日常的农村生产生活中,侗族人在生产生活上的合作互助也体现了和谐的社会人际关系:在大歌流行地区,一个家庭除了拥有族亲互助圈外,即以血缘和姻亲为互助群体;另一种就是歌伴互助圈,即是由家庭成员的歌队朋友组成的互助群体。歌队成员从小在唱歌中建立起来的牢固的友情成为彼此间终身互助的动力,共同的成长历程使他(她)们形成了彼此间呼应的集体关系。在日积月累的歌唱岁月里,“合作互助”早已由一种乡礼转化为侗族人的内心约定和处世之道而形成一种共同遵循的乡俗:凡婚丧嫁娶,修房盖屋,春播秋收农忙等大事,除族人之外,歌伴及邻近亲友皆乐意无偿相助……因此,凡是流行侗族大歌的村寨,就形成一种和睦共处、互为依存、安定团结的良好风气,以及顾全大局、和善礼貌、注重友谊、尊老爱幼的良好传统。这些村寨之间山林、田土纠纷之事少有发生,打架骂人、偷盗钱物等行为更是少见,尤其与周围的苗、瑶、壮、布依、水、汉等杂居的兄弟民族世代和睦相处,友好交往,相互尊重。纵观侗族的历史,几乎没有发生过支系与支系、村寨与村寨之间的战争。这就是侗族大歌所产生的和谐与团结的力量。

侗族这种以和谐为美、团结友爱、平等互助、诚信善良的民族品质,充分体现了侗族人“和为贵”的价值趋向。侗族这种无与伦比的亲和力、凝聚力所产生出来的和谐的力量就构建了侗族人和谐的家庭、和谐的人际关系、和谐的社会(区),表现在侗族大歌的演唱上就是天然浑成的配合默契、和谐一致的立体音乐形态。侗族这种和谐的人文生态环境不就是当今全人类所要孜孜追求的最高的生活境界和生存的目标吗?。

三、表达了侗族文化的凝聚力

侗族历史上没有文字,选择 “歌唱”来作为传承历史与文化的载体:因为“汉人有字传书本,侗家无字传歌声;祖辈传唱到父辈,父辈传唱到儿孙”。“以歌载道”是侗族有别于世界上其他民族“文以载道”的传统。因此,习歌、唱歌的过程就是侗族人接受本民族传统文化教育、熏陶、感悟、理解、潜移默化的过程:每当祭祀仪式、春播秋收(“开秧门”、“吃新节”)、婚嫁、起屋、建楼、迁居、“祭萨”以及节日期间其它活动之前,都要由寨老或族中长者唱古歌或念词追溯本族祖先的来历、追忆祖先创业艰难的过程等等。如此,一是表示对祖先的敬重和缅怀;二是对后代进行本民族历史的口头传授,其目的就是告诫后代不要忘记本民族的历史。正如《侗族祖先哪里来•序歌》所唱:“牛死留有角,人死留下歌。牛角挂在檐柱上,显耀祖先家业多;老人留歌众人唱,为将往事向后代人来叙说……”通过歌唱教会年轻人认知本民族传统文化,并带领他(她)们通过歌唱进入社区生活的每个细节。在歌唱的过程中人们就习得了本民族的伦理规约,完成了人格、心理、行为的塑造,就懂得了做人的道理,为人的标准,处事的原则,生活的追求,生命的价值和意义。侗寨的父老们常常告诫子女:不会唱歌,难以做人。而“全民参与、全民习得与全民成就” 是侗族大歌传承的最主要的社会特征。每一个人都是集体社会中的重要一份子,都有权力和义务通过歌唱习得本民族文化并以歌唱的方式获得参与社群公共事务的资格和能力。在这个特别强调“集体行为”和“结群互助”的社会中,共同的歌唱行为使人们获得共同的“历史记忆”和集体记忆而认同本民族文化,并共同延续着本民族文化的生生不息。可见,共同习歌、唱歌是模塑侗民族共同心理的根本前提,是对本民族文化认同的关键。这就是产生侗族大歌和谐美的生活源泉。

侗族人共同对本民族传统文化的认同所形成的共同的民族心理、民族性格、民族意识是侗族人血脉相承的延续,是侗族人产生民族凝聚力最根本的思想基础,即侗民族的“根文化”,这是侗族人的血脉根基。因此,植根在这种传统文化土壤的侗族大歌就必定是一种民间合唱音乐。侗族大歌必须由三个人以上乃至几十、上百、成千集体大众多声演唱的音乐表现形式正是侗族人平等互助、团结友爱、同心同德的民族品质与民族精神的艺术再现。

侗族大歌是侗族人民长期在特定的自然生态环境和人文生态环境中形成的审美意识、审美心理的外化和历史文化的积淀,是侗族人民集体创造的具有自己独特完整的支声复调音乐体系的无伴奏、无指挥原生性的民间合唱音乐。侗族大歌表现出来的那种宁静、平等、自由、团结、友爱的“和谐”之美,著名指挥家杨鸿年教授在欣赏侗族大歌后非常感慨地赞赏:“侗族大歌是一块非常美好的净土!”一语双关道出了侗族大歌的美和侗族大歌赖以生存的那块美好的净土。法国艺术史学家丹纳说过:“所有的艺术作品,都是由心境和四周的习俗所造成的一般条件所决定的。”普列汉诺夫在《论艺术》一书中也写道:“任何一个民族的艺术都是由它的心理所决定的:它的心理是由它的境况所决定的,而它的境况归根到底是受它的生产力状况和它的生产关系制约的。”侗族大歌“和谐美”所昭示出的侗族人善良礼让、和睦相处、团结友爱、平等互助、同心同德的民族品质与民族精神等深层次的精神文化内涵以及传统而又超前的生存观、发展观与我国在新世纪提出的以人为本、全面协调可持续发展的科学发展观,构建社会主义和谐社会的目标不谋而合,充分体现了侗族人的伟大与聪明才智。侗族大歌的和谐之美就是侗家人心灵之美、智慧之美、文明之美的集中体现。
  (作者系黔东南州民族研究所副所长﹑副研究员)


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