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论侗族大歌传承保护中的软件建设
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时间:2013-04-16  来源:黔东南日报  作者:龙初凡 王安邦  录入:侗乡网  


 


随着经济社会的发展和强势文化的冲击以及市场经济的深度诱惑,尤其在世界各种文化激烈碰撞的今天,侗族大歌的传承保护面临着新的挑战,因此加强素质教育工程﹑生计化工程等软件建设,是新世纪侗族大歌传承保护必须要实施的文化建设工程。
一、素质教育工程
从2007年、2008年中央电视台举办的“CCTV青年歌手大奖赛”原生态组的比赛中,我们发现一个令人为少数民族歌手们感到遗憾的现象,即歌手们演唱歌曲的得分都比较高,却在文化素质综合答题上丢分太多,甚至有的是零分,这就使我们意识到一个必须要面对和急需解决的现实问题:提高少数民族歌唱演员文化素质教育的问题。这也为侗族大歌的传承保护提出了更高的要求,因为侗族大歌已冲出国门,走向世界,在不远的将来就会成为全人类共享的精神文化大餐,侗族人民的后代,尤其是流行侗族大歌地区少年儿童的文化素质教育必须上升到一个重要议事日程,侗族大歌的发展才会在新的世纪逐步走向一个又一个的新台阶,侗族大歌的传承保护就会在更大范围内得以实施。开展民间传统文化教育与学校文化知识的教育就成为侗族大歌传承保护在实施文化素质教育的两个方面。
第一,民间传统文化教育。一个民族的文化,凝聚着这个民族对世界和自身的历史认知和现实感受,积淀着这个民族最深层的精神追求和行为准则。文化是民族的血脉和灵魂。当今是文化多元化时代,加强民族民间传统文化教育,是保护和发展民族传统文化的一条途径,是少数民族实现参与世界政治民主、文化民主建设的重要渠道,是少数民族实现基本的文化诉求的桥梁。只有谙熟本民族的传统文化,才能更深层次的理解侗族大歌所蕴藏的精神文化内涵,才能将之更加艺术地演唱出来,从而产生更强的艺术感染力和长久不衰的生命力。从这个意义上而言,民间传统文化教育体现的是感性上的体会和情感上的认同,因为这能增强民族的凝聚力、亲和力、吸引力,提高民族的自信心、自尊心、自豪感,从而成为提高国家文化软实力的重要组成部分。
第二,学校文化知识教育。流行侗族大歌地区的中、小学校,应该走特色办学之路,也就是把学校办成“合格+特色”的学校,把学生培养成“合格+特长”的学生。根据侗族大歌特殊教学要求,编写出版系统化的学习教材,增加有关当地人文地理(乡土知识)、中国民族音乐文化、乐理基础知识、情趣审美、艺术鉴赏等综合知识的学习,教授学生们掌握最基本的记谱方法,尤其应该教授学生们学会识五线谱,这是在音乐学习上与世界音乐文化接轨的必然要求。同时结合优秀传统文化教育,加强学生们的公德素质教育,使学生们的综合素质得到一个全面的提升。长此以往,侗族大歌流行地区一代又一代的学生们就拥有了“一技之长”,侗族大歌的传承保护就不会后继乏人。从这个意义上而言,学校文化知识教育体现的是理性上的领会和精神上的认知,是对传统美德、民族自豪感、责任感、使命感及义务的加强培养。因为只要这种特殊的学校文化知识教育形成了系统化、职业化,就能使民族文化的血脉延续得到加强,民族的灵魂得到升华,从而成为铸造民族精神文化的力量所在。
二、生计化工程
侗族大歌植根于侗族民间社会生活中,与侗族人民生产生活的方方面面有着千丝万缕的密切联系。千百年来,侗家人生长在“歌”的环境里,生活在“歌”的传统中,习歌、唱歌带给他们无穷无尽的快乐,成为侗族人民的精神财富。在经济社会不断发展和民族旅游业迅速发展的今天,侗族大歌的经济效益也日益凸现出来。尤其在人民群众精神文化需求出现多层次、多方面、多样性、多选择的特点,审美情趣、欣赏习惯、评价标准等与过去相比都已经不太相同的今天,侗族大歌的传承保护也要顺应经济社会发展的规律,使其经济价值在市场经济的运转下充分体现出来,成为侗族大众普遍掌握的既能求生存又能求发展的生计能力,侗族大歌就能在发展中得到传承保护,在传承保护中得到创新发展,使侗族大歌传承保护的领域空间得到拓展和延伸,这便是侗族大歌在新世纪新形势下传承保护要实施的生计化工程。
第一,各级党政部门领导要转变思想观念,真正从主观上高度重视发展侗族大歌的文化生产力。侗族大歌是侗族人民集体智慧创造的精神文化。千百年来,人们认为侗族大歌只是在精神生活方面的需求,而忽略了它还可以转换为生产力,服务于群众生活,提高、丰富人们物质生活水平的手段。因此,各级党政领导要转变思想观念,一方面要从政策、措施、物力、财力、智力等方面给予侗族大歌流行地区的民族村寨强有力的支持和扶持;另一方面要从坚持发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享,进一步激发人民群众文化创造潜能的观念出发,积极引导和培养侗族人民利用自己所掌握的独具本民族特色的文化来创造经济效益,为自已的物质生活服务。一旦这种精神文化成了人人都具备的生活本领,人人都掌握的生存技能,也就转换成了文化生产力,侗族大歌的传承保护也就上升到了“从要我保护变为我要保护”的高度了。这种生计化的引导和培养包括两个方面:其一,引导和培养民间普通老百姓的生计能力。就是要老百姓在思想上高度重视,在行为上身体力行,全民都来学唱、传唱、演唱侗族大歌,营造出人人会唱、人人善唱,开口即唱的人文环境,体现出老百姓参与的普遍性。只有广大老百姓的参与,才能增强地方特有的民族文化气氛,提高民族文化资源的吸引力,才能把侗族地区打造成全世界人民都向往聆听的侗族大歌之地,为发展文化生产力创造良好的社会环境,成为一种独特的环境资源,最终让老百姓真正成为民族文化生计化的最大受益者,从而使侗族大歌的自觉传承保护具有强大的动力。其二,扶持和帮助舞台精英拓展市场演出的生计能力。就是要精心挑选演唱侗族大歌的骨干力量,成立一个具有较高水平、较高素质的完全以表演侗族传统歌舞为主的综合性的“侗族大歌艺术团”,并将之打造成知名文化品牌,走出大山、走出国门,走进推动社会主义文化大发展大繁荣时代潮流的浪尖,开拓国际国内舞台市场,使侗族大歌在更大的范围和更广阔的空间得到弘扬、传承与保护。通过舞台精英市场演出,在获取社会效益的同时获取经济益,这是侗族大歌传承保护得以持续的重要动力之一,也是侗族大歌转换成文化生产力的一条必然途径。
第二,各级党政领导要从战略高度上有计划、有规划地扩大侗族地区旅游点的规模和范围,科学合理地进行文化功能区的设计和划分,充分彰显出不同地区的文化独特性和不可替代性,逐步加强和改善旅游点各方面的基础设施,为发展侗族大歌文化生产力创造可进入性、可开发性的客观条件,发展文化生产力才能最大化地得以实现。早在2005年12月26日,黔东南州人民政府就公布了100个民族民间文化保护村寨(镇)名单,将这100个村寨(镇)列为黔东南州第一批民族民间文化保护村寨,同时也是民族文化旅游重点村寨,其中流行侗族大歌的村寨就有黎平县的地扪、黄岗、述洞、纪堂、厦格、肇兴、堂安等村; 2006年黎平县人大常委会通过全体代表表决,正式将全县80多个侗族村寨界定为民族文化重点保护村寨。这些民族文化保护、旅游村寨的界定,一方面为老百姓将传统文化技能生计化转换创造了条件和机会,另一方面也促使老百姓从思想意识上对侗族大歌的传承保护有了一个更全面、积极主动的认识和行为,从最基层广泛地引起社会上对侗族大歌传承保护的重视。侗族文化丰富多彩,民族特色浓郁,自然生态和人文生态都保存良好,具有极好的文化市场开发潜力。因此,作为侗歌之乡的人们必须顺应经济社会发展的规律,适时地调整文化产业结构,走出一条文化技能生计化之路。这样侗族大歌的传承保护无疑就上升到了一个新的层面。
侗族大歌的传承保护是一项系统化的文化建设工程,素质教育工程﹑生计化工程只是软件建设中的两个方面。这些工程的建设与逐步实现,必须是政府主导、社会参与、民间传承队伍、科研人才等各方面力量的通力合作与配合。只要党政领导重视了,老百姓积极参与了,民间传承队伍的创造性充分发挥出来了,科研人才的积极性调动起来了,侗族大歌的传承保护就跨上了一个新的台阶。

   【作者简介】龙初凡,女,侗族,黔东南州民族研究所副所长、副研究员
   王安邦,男,侗族,黔东南州民族事务委员会主任


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