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侗族歌谣教化蕴含的儒家礼乐思想
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时间:2013-04-28  来源:黎平县志办  作者:杨秀灼  录入:侗乡网  


 

在侗乡,到处可以看到由“唱歌”开始,引发出的“听歌”、“对歌”以及“传歌”、“赛歌”等一系列相关事像。侗族人通过“唱”与“听”的具体参与,构成一个存在于生活行为里的“音响空间”,或交往互动中的“声音世界”以及族群共享的“口传文化”。“口传文化”,既是在口耳相传中传授道德、礼仪知识,传授安身立命之道、为人处世之理的一种文化活动,同时,由于这种文化活动在整个区域中长期沿袭、延续,薪火相传,而成为整个民族的文化现象。

自然,“口传”的形式有说、唱、朗诵、讲四种形式。口传过程的“说”,是直接的说教、说理;唱,是唱歌;朗诵,是朗诵款词;讲,也是讲款。“口传”的目的是传授知识、传承文明、教化世人。汉唐以前,这种方式是侗族唯一的教育方式,称为“本土教育”。汉唐以后,随着汉文化的传入,侗族地区的文化教育由单独的“本土教育”发展为“本土教育”与“书本教育”相结合的教育方式。直到现在,尽管学校遍布乡村,侗族地区仍然实行“本土教育”与“书本教育”相结合,并驾齐驱的方式对子孙的教育。

显然,侗族的“本土教育”是一种朴素的、带着浓郁乡土气息的初始教育,而歌谣教化是侗族文化教育的重要形式和重要内容,贯穿“本土教育”从幼儿教育到成人教育的长期教育过程。沧海桑田,世事变更,随着历史的发展、社会变革,侗族的一些文化元素已经消亡,特别是北部方言区的一些文化元素在汉化进程中失去本土记忆。然而,歌谣教化的本土教育却生生不息、长盛不衰,在强势的汉文化教育渗透与覆盖下没有被消解,说明侗族的“本土教育”具有强大的生命力。魏源说:“适者生存,”对于侗族“本土教育”来说,“适者”就是教育的内容、教育的方式和教育的精神实质适合侗族人民的心理需要和精神需求,适应侗族社会体制结构的调和,适应侗族社会的发展。概括地说,“适者”,就是“本土教育”的方式、内容及其精神实质的科学性。用今天的教育理念来说,侗族的“本土教育”实质就是传统的家庭教育与社会教育相结合的教育手段。笔者撰写本文,其目的是通过侗族社会实行歌谣教化探寻侗族“本土教育”生生不息的生命力量源泉和科学的精神内核。

 1.歌谣传承的文化活动事象
古代汉语文献的分类指出“有章曲曰歌,无章曲曰谣”、“曲合乐曰歌,徒歌曰谣”。在古代,歌谣就具有给人听觉美感享受和教化的功能。在侗族地区,歌谣除具有听觉美感和教化功能外,因为没有文字,需要借助歌唱来表达感情,庆贺丰收,并记传历史。那么为什么“歌唱”能够起到这样的作用呢?答案在于歌所唱出来的“歌唱体”特征。唱出来的歌,不仅有词、有韵,还有旋律和节奏,在传递和记诵方面都与说话不同,并且唱与听面对面交流,真切可感的声音表情,还能唤起相互间的直接“共鸣”,从而无论在表达、宣泄还是沟通方面都比单纯“说话”要胜一筹。因此“歌唱”称得上神奇美妙的超然事物。不管是低吟,还是豪唱,是言志,还是抒情,歌谣都是人生美好生活不可或缺的东西。在唱与听的交流、共鸣中,自然而然地滋育、润育听者的心田,听者在主动或被动地接受润育之后,增长了知识,提高了素养。这种滋育、润育,就是教化,就是诗化教育。

诗化,就是把人内心变成诗的存在,把世界变得像诗一样美好。因此,诗化就是人生的审美化、艺术化。最高的诗化,包含着美的欣赏与人生哲理的思考,包含着大美与崇高、庄严与神圣的境界。因此,诗化教育就是以诗的美好境界与人生哲理塑造人的心灵与精神世界,涵养扩充人的先天道德本性,使之沛然浩然,以成绚丽人生。

乐之所以能为教,是因为乐的形式最为人民喜闻乐见。乐有音调,有节奏,有强烈的感染力,闻声而心从,润物细无声。所以《乐记》说,乐"可以善民心,其感人深"。

侗族有两句谚语说明唱歌和传承歌谣的重要性,一句是“饭养身,歌养心,”一句是“汉族有字传书本,侗族无字传歌声。”历史上,侗族是一个没有自己的文字的民族。侗家人在长期传承歌谣中形成“儿童学歌,青年唱歌,老人教歌”的风俗,一代代的侗家人从小在歌声中长大,在歌声的熏陶中形成自己的世界观、价值观和人生观。通过唱歌陶冶情操、抒发感情、记述历史、怀念祖先;通过教歌、学歌传承文明、净化心灵,达成人与人的和谐、人与社会的和谐、人与自然的和谐。人们在歌唱中用自己的双手和汗水创造劳动果实,用自己的关爱赢得别人的关爱,用自己的尊重换取别人的尊重。正是这样,在侗族的语言中没有“锁”的专用名词,正是这样,侗族社会曾经一度出现“夜不闭户,户路不拾遗”的安定、祥和局面。

1.1.歌咏教学
1.1.1.教学处所及其内容
侗族学歌与传歌通常在家庭、歌师家里、鼓楼三个处所以口耳相传的方式开展传歌与学歌活动,子女们随年龄的增长变换处所和增加教学内容。
1.1.1.2.家庭教学
正如每个家庭的父母是子女的第一位老师一样,在侗族社会,父母是子女的第一个歌师。婴儿出生后,首先在摇篮里聆听母亲吟唱摇篮曲,在悠悠的摇篮曲中静静地睡去,然后在悠悠的摇篮曲中露出甜甜的笑靥。到学会讲话和走路的时候,父母开始教唱童谣,幼小的孩童常常倚在父母的膝旁学唱童谣,学会一、二首童谣后,便在户外的屋檐下或较宽敞的土坪上与同龄伙伴玩耍,唱着童谣嬉戏。我小时候,晚上常常坐在母亲旁边,看母亲纺纱,母亲一边纺纱一边吟唱“咕——咕,虾棉多姑,呃——呃,虾棉多德”(汉语即:咕——咕,给姑姑纺纱,呃——呃,给婆婆纺纱。)这样的童谣。

1.1.1.3.歌师家里的教与学
侗族村寨几乎每个房族都有1~2个歌师,有的歌师在家里教孩子唱歌,有的在鼓楼教歌。有的孩子从5岁开始便到本房族的歌师家里学童声大歌或故事歌。这类歌一般都是一代代传下来的,歌师很少编唱儿歌。人之初,性本善。这个年龄的儿童心灵像清泉一样的清纯,所以,儿歌均为声音歌,模仿虫鸣鸟叫的声音、高山流泉的声音、纺纱的声音等,音韵平缓,极少起伏跳跃,注重音韵悦耳动听,朗朗上口,便于记忆,歌词尚未注入思想性的元素,却可以净化孩子的心灵,使不谙世事的孩子保持天真无邪的本性。

在歌师家里学歌时间较长的是女生。女生学完儿童歌以后,到15岁开始跟女歌师学唱情歌,大约学唱1~2年的情歌和琵琶歌,16岁以后开始二三相邀,三五相约的聚在“堂蓊”行歌坐月。有的女生进入“堂蓊”以后还到歌师家里跟歌师学歌和学习琵琶弹奏。男生则大多数到17岁以后才跟男歌师学情歌,半年或一年后,便追随比自己稍长的腊汉去游方,到“堂蓊”的窗前跟姑娘们对歌。

歌师除了在家里教娃娃外,还在家里培训关门弟子。侗族村寨各房族的老歌师在传授歌的过程中,十分注意对接班人的培养。通常地,老歌师从音乐天赋、性格、品行三个方面的考察歌手培养接班人。音乐天赋包括对音乐的领悟能力、音质、嗓子;性格开朗、活泼;品德好,谈吐风雅,行为端庄。如若歌手在这几个方面都具备条件,歌师就选定为培养对象,对其另开炉灶,把各种歌的演唱技巧和编歌的方法都传授给他。歌师教歌一般不收费,有的歌师即使用几年的时间培养一名歌手都不收一文钱。清朝光绪年间黎平府开泰县古州司高东款的侗族歌师杨固岚就是一个典型的个例。光绪四年(1877年)高西款育洞保育洞女歌手吴一凤就来拜固岚为师,学习“嘎端”。吴一凤跟固岚学歌时,早晨和晚上固岚悉心教授琵琶弹唱和“嘎端”的演唱技巧。把编歌技巧、对歌技巧、弹琵琶的方法和“嘎端”都传授给一凤。下午吴一凤则在固岚家里纺织,或薅锄菜地,或打猪菜等,做一些轻巧的劳动。直到光绪七年(1880年),吴一凤学成“嘎端”才回家。类似情况在侗乡比比皆是。

由歌手成长为一名歌师并不容易,成为德高望重的歌师更难。所以,侗族地区有的村寨几十年不出一个歌师,有的歌师由于物色关门弟子的要求过高,条件过于苛刻等各方面的原因,而一辈子都没有培养出一个出色的接班人,最后只能带着遗憾走进天国。

尽管培养歌师是一个漫长而又艰难的历程,但是,通过一代又一代的不懈努力,清朝时期侗族地区还是涌现出了一大批德才兼备的歌师,成为侗族文化的人才群体,如四耶、吴传龙、吴文彩、吴万麻、杨固岚等等,他们用一生的精力继承古老的歌谣,并根据所见所闻所感所想创作大量的歌谣,使侗族民歌得到不断丰富和发展。之所以他们的歌能够历久弥新地代代相传,他们的名字能够永世记在人们的心中,在于他们本身注重修养德行,待人平和、尊老爱幼、为人正直、向善从良、嫉恶如仇、不畏强暴敢于帮助弱势群体打抱不平等等。

1.1.1.4.鼓楼里的歌谣教学
侗族村寨的各个房族推选大家公认能编善唱而且比较有威望的歌师在鼓楼教歌。7、8岁的儿童开始进鼓楼学歌,歌师在鼓楼里传授的歌种类较多,内容丰富。有拦路歌、酒歌、赞美歌、大歌、琵琶歌。大歌又分古歌、劝世歌、祭祀歌、声音歌等;琵琶歌也分踩堂歌、叙事歌、劝世歌、情歌等。歌师在鼓楼教歌,都没有固定的时间,一般安排在农闲时节的下午和晚上。
 
2.充溢着儒家人道精神的心灵教化
侗族社会里的侗族村寨,父母对子女,长辈对晚辈的教育,主要通过言传身教和吟唱歌谣来完成。父母对子女的教育主要在家里进行;长辈对晚辈的教育分为家庭个体式教育、鼓楼式公众教育。家庭个体式教育以言传身教为主,引用歌谣、吟唱歌谣为辅;鼓楼式公众教育以吟唱歌谣为主,言语教育为辅。劝诫、教化的歌曲都是儒家经典里讲的孝悌和仁义礼智信的思想理念。

2.1.礼仪温和的人道精神教化
侗族十分注重礼仪教育,小孩学会走路以后,家长就开始对其进行礼仪教育,先教孩子学会“喊人”,即按照辈分称呼父母及本房族的长辈和哥哥、姐姐及亲戚,此后便教孩子尊敬老人,关心、爱护弟妹和其他比自己年纪小的人。这是侗族家庭的基本礼仪教育。社会教育主要在鼓楼或卡房教歌的形式进行。教育方式和手段,有温文尔雅的说教和婉转悦耳的吟唱。歌咏教育,实际上是一种诗化教育。

侗族在推行礼仪教化中,形成了行走礼、问候礼、迎宾礼、待客礼、入座礼、衣着礼、饮食礼、言谈礼等一套完整的礼仪系统。

2.1.1.饮食礼仪。《礼记•礼运》说“夫礼之初,始诸饮食。”侗族的礼仪首先表现在饮食生活。侗族在家庭用餐上,饭菜上桌后,家人围桌而坐,由老人先举筷,而后大家开始用膳。用膳中不能挑食,盘中菜肴要顺手拈吃,不可上下搅动,要细嚼慢咽,不要狼吞虎咽;给长辈添饭要双手奉送,不要单手传递。在用餐时,如遇亲朋到来,要热情邀请入席共同用膳,如乞丐上门乞讨,侗家人不会冷落,而是好心施舍,给乞丐送一筒米后,还心平气和地说“我家没有多的给,你又到别家去讨点啊”。侗家人有句谚语“只有吃饭让狗看,不能吃饭让人看 ”。吃饭饱了,把筷子平摆在桌上,对大家说慢吃,然后离席。如宴请宾客,要先给年长者斟酒,大家斟酒后,由主人举杯先喝,然后客人同饮。品尝菜肴由主人举筷邀请,客人才踉随逐碗品尝。这叫做“主不吃,客不饮 ”。从小看大,以一斑而观全豹,长辈往往在餐桌上,酒席间观察晚辈是否懂礼貌,是否有修养。

2.1.1.2.问候礼仪。在和人接触当中,第一次见面要有礼貌地问候、致意,这是观察一个人道德修养的第一次测试。因此,每个人从小就受到长辈的教导要学会礼貌也就是要懂得问候礼仪侗族问候礼仪是这样的早晨起床后,第一次见到老人要候,如说:“公公或奶奶,您老人家起来啦”;见到平辈人说,您早;在上午或中午见到人时说“您吃饭啦?”向熟人问候时,对被问候人的辈份、年龄有不同的称呼 ,不能马虎大意,遇上老年男人,是本寨人一般称为公公或伯伯。外寨人可称为外公或大舅;遇上年纪较轻的男人,本寨人一般称为叔叔或哥哥,外村人可称为小舅或表哥。遇上老年妇女 ,本村人一般称为奶奶或伯妈外村人可称为外婆或大舅妈。遇上年纪较轻的女人,本村人一般称为叔妈或娘娘外村人可称为姨妈或姨娘。

2.1.1.3.言谈礼仪。在社交场合中,个人的言谈举止是礼节行为的重要方面。在老幼同堂叙谈的场合,十分重视长幼有序,如在鼓楼里休息、在花桥上乘凉老少为伴在欢乐的谈天说地,此时此地往往由老人们唱主角,年轻人要静静的倾听,小孩更不能打搅。若是平辈人之间的交谈,要注意语音适中,使对方能听清晰为度,对方讲话要注意倾听;如果多人议论,对言之有理者要点头表示赞同,不要抢话头、大发议论,要等别人把话讲完 ,然后发表自己的看法;如有争论,要平心静气 ,平和谦虚,绝不恶语伤人。

2.1.1.4.行走礼。侗族社会人们行走礼仪主要表现在走路姿式、让路和与行人打招呼上。走路姿式 ,要求步伐自然 ,两手自如摆动 ,两眼向前平视、不昂头 ,也不低头;如昂头大步 ,旁若无人 ,人们认为这个人目空一切 ,自高自大。正如谚语说的 “他是走路踩死鸡崽的人 ”,如走路只顾埋头向前 ,则认为是此人沉闷孤独 ,不与人交;如左顾右盼 ,则认为此人油滑 ,不庄重。在路途上 ,如夹道相逢 ,青年人要让老年人 ,男人让女人 ,空手人让挑担人。让路是一种谦虚 ,也是礼貌。如果某青年人,外出遇人 ,特别是亲戚中的老人 ,不打招呼 ,不问侯 ,人们会对他有不好的评论 ,说他愚蠢 ,或是不懂礼节。


 

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